Канон тигра и дракона: важнейший трактат по даосской алхимии

Канон дракона и тигра.

«Канон  дракона и тигра»  — «Лунхуцзин» (龍虎經)- классический алхимический текст, наполненный аллюзиями, символами и загадками, доступными только посвященным, способным разобраться в символике гексаграмм, триграмм и небесных знаков. Текст существует под  несколькими названиями: «Канон тигра и дракона  золота и яшмы» («Цзинь  би лунху цзин» 金碧龍虎 經), «Высочайший канон тигра и дракона» («Лун ху шан цзин» 龍虎上經), «Канон золота и яшмы» («Цзинь би цзин»金碧經 ). Как можно судить из стиля и содержания, Канон был создан в подражании и в известной степени  в продолжении знаменитого алхимического текста «Цань тун ци» (參同契) — «Единение триады» знаменитого даосского мастера Вэй Бояна (100-170 гг.).  “Канон тигра и дракона” исходит из тех же принципов: описывает образы, обозначаемые триграммами и гексаграммами «И цзина» (яосян 爻象),  и через них показывает алхимические трансформации в теле адепта.

По своему содержанию это один из наиболее символических текстов китайской алхимической традиции. Он полностью построен на символике «превращения» триграмм и гексаграмм друг в друга, что соответствует процессу «выплавки» чудесной пилюли и достижению бессмертия. Для понимание смыслов этого Канона надо иметь перед собой схему 8 триграмм и 64 гексаграмм, тогда смыслы текста станут значительно более очевидны.  Например, “уничтожение” или “ослабление” триграмма следует понимать, как прибавление “слабых” , то есть прерывистых черт (Инь) вместо “сильных” полных черт (Ян).

Датировка этого текста крайне сложна, например, составитель наиболее полного каталога переведённых даосских текстов Л. Комджаси откровенно признает, что перед нами «анонимный текст неочевидной датировки⁠1» . Очевидно, что текст уже существовал к X в., что можно определить по времени жизни его комментаторов, но не исключено, что он возник значительно и раньше. Комментарии включат два уровня “разъяснений”: классический комментарий на сам текст Канона, и  комментарии на комментарии. Первичный слой комментарием  были составлены двумя даосскими мастерами периода Сун (X-XIII  вв.) Ван Дао 王道 и Чжоу Чжэньи 周真一. При этом Ван Дао считал, что “Канон Тигра и дракона» — это вообще один из старейших текстов по даосским методам получения пилюли бессмертия, и мог быть написан  ещё до периода Восточная Хань (25-220), хотя никаких прямых доказательств такой датировки он не приводит. Теоретически такое время создание трактата  возможно, но в любом случае Канон не мог быть составлен ранее II  в., поскольку явно и неявно обильно цитирует другую классику алхимической традиции «Цань тун ци» (參同契) — «Единение триады» II века. Совсем другой датировки придерживался великий неоконфуцианский мыслитель Чжу Си, который считал, что перед нами текст относительно позднего происхождения, который лишь имитирует древний канон  и, возможно, составлен в период Тан (618-906 ).

«Канон тигра и дракона» упоминается как самостоятельный текст и даже цитируется в трактатах периода Тан, например, известна история о беседе Танского правителя Дэ-цзуна с неким отшельником Чжаном 張 隱居 об этом трактате, причем из самой беседы  вытекает, что текст к тому времени не только существовал, но уже даже был утрачен. При этом исходный текст обильно цитировал «Цан тун ци» (что действительно подтверждается, если мы посмотрим на дошедший до нас «Канон тигра и дракона»). В наиболее ранних вариантах он упоминается как «Древние речения Канона тигра и дракона» («Гу цзюэ лунху цзин»古訣龍虎經)  

Four elements
Алхимическая иллюстрация «Гармония четырех начал» (тигр, дракон, черепаха, феникс), в центре треножник для выправления пилюли. Это соответствует пяти первостихиям (усин 五行)

 

В периоды Суй и Тан особый интерес начинает проявляется не только к методам алхимии, которые во множестве описывались и ранее, но к тонкостям самой теории алхимических превращений. Император Мин-ди (712-756) издает указ «Следует постичь  тайны Дао, которые есть ничто иное как возгонка пилюли» .

“Канон золота и бирюзы” или “Канон золота и бирюзы тигра и дракона”, наряду с “Цань тун ци”  — “Единением триады” не просто высоко ценился последователями алхимического направления, но рассматривался как одно из центральных наставлений, понимание которого должно раскрыть врата к высшим этапам даосской техники. Им восхищались, пытались разгадать тайный смыслы дат новую трактовку древним наставлениям. Так  “Наставления в возгонке пилюли и описании симптомов” (“Хуайдань чжоу хоу цзюэ” утверждали, что “все важнейшие наставления в изготовлении Великой пилюли не выходят за рамки двух книг “Золото и бирюза” и “Единение триады”.⁠2 Гао Сянсянь говорит” “Золото и бирюза, тигр и дракон”, “Единение триады” оставлены нам правителями тысячелетней  древности”.⁠3 Ему же вторит и Линь Тайгу в своих “Гимнах-наставлениях о возвращении пилюли Дракона и тигра” (“Лунху хуайдань цзюэ сун”, X-XI вв.): “Лишь в безмятежности можно до конца исчерпать смысл истинной духовной практики и  прекратить искать  что-то за пределами “Золота и бирюзы” и “Единения триады” —   если желаешь познать наставления в возгонке пилюли дракона и тигра, с очевидностью они изложены именно здесь”. 

Дошедший до нас текст “Канона Дракона и тигра” по сути и является “Наставлениями о тайной связеи Золота и Бирюзы”, Первый упоминания  о существовании некоего “Канона Дракона и Тигра” и его связи с Вэй Бояном мы встречаем у даоса Пэн Сяо (?-955), выходца из провинции Сычуань. В своём предисловии к Всеобщий истинный смысл по главам “Единения триады чжоусских перемен“ (“Чжоу и цаньтун ци фэньчжан тун чжэнъи”) он пишет: “Вэй Боян… не известно, от какого наставника он перенял его, но получил он “Канон древних письмен дракона и тигра”

«Канон тигра и дракона» является вполне «живой» традицией, так как сегодня продолжает использоваться последователям алхимического учения, причем важнейшим компонентом практики является правильная трактовка наставниками различных пассажей этого трактата. 

content_c1-2.jpg
Разогревание треножника для приготовления пилюли 

Сам текст построен в виде ритмизованных строф, которые проговаривались во время исполнения ритуалов, на ряд строф до сих пор местные даосские учителя в провинциях Хэнань и Аньхой составляют свои «внутри школьные» комментарии. 

Строго говоря такие алхимические каноны и не могли быть абсолютно тайными, поскольку публиковались в различных изданиях (в данном случае — как минимум с периода Сун) и вошли во все собрания «Дао цзана». Тем не менее текст не просто «сакрален» по своему традиционному восприятию, но и действительно  является «тайным» по своему содержанию Достигается такой эффект «общедоступной закрытости» за счет того, что в подобных канонах присутствуют два слоя: наиболее базовый, простой и начальный и самый высокий, максимально сложный и прописанный символическим языком. Базовый слой отражает общепринятые представления (Типичная фраза «Дао порождает Небо и Землю»), а для понимания высшего слоя нужна практическая подготовка, и без нее этот второй слой остается «молчащим» и абсолютно непонятным. Здесь намерено пропущен средний элемент, важный для понимания текста, в реальной традиции обычно представленный учителем и не поясняемый в письменном виде.

Сама такая традиция фиксации только самого базового и самого высокого опиралась на то, что даосы школ внутренней и внешней хорошо знали практические аспекты, в том числе последовательность действий, способы прочтения инструкций, основные компоненты составления пилюль. Но это же приводило и к известному парадоксу, что в случае исчезновения школы, например из-за смерти учителя, ухода учеников и т.д., методика, которая никогда полостью не записывалась,  могла исчезнуть, хотя при этом сами символические формулы продолжали “жить” в различных даосских собраниях.

Текст состоит из 1293 иероглифов, которые произносились распевным, ритмизированным образом и таким образом текст имеет и мнемонический слой воздействия на сознание. Основное же содержание представлено в виде ряда традиционных символов 

001weijMty6S0bHMSn03a.jpeg
Соединение энергий тигра и дракона (свинца и ртути) в треножнике

Здесь мы видим как минимум три слоя значений этого текста, которые должны восприниматься одновременно. Первый слой может восприниматься как наставления по алхимическим превращениям, причём как внешним (выплавление самой пилюли),так  и внутренним, а также по сексуально-алхимической практике, но внешне этот слой текст представлен как “учебник” именно по получению пилюли из ртути, киновари, свинца и других компонентов. Второй, менее очевидный слой — это наставления исключительно по внутренним трансформациям, когда становится очевидным, что все повествование о “выплавление”, “обжиге”, “возгонке” — лишь символика внутренних превращений. 

Перевод сделан по тексту «Чжэнтун Даоцзан» («Сокровищница Дао периода Чжэнтун»). Цз. 996, т.20⁠4  

Канон дракона и тигра 

1.

Зал духов⁠5 — вот стержень пилюли.

Он отец и мать всех минералов, 

И это — всего лишь иное имя для обозначения киновари и ртути. 

2. 

Ян выходит, Инь входит. 

Струится свет от них в обоих направлениях. 

Трехостны они числом своим.

Образы их — Вода и Огонь⁠6  

3. 

Так правь же, как государь:

Военной силой бунты подавляй, 

Через гражданские дела согласие твори.

И тогда все четыре сезона земля будет цвести.

Когда же благодать земли правителем станет, 

То подними свой меч — в засаде затаись:

Селения оберегай со всех четырёх сторон. 

4. 

Числа триграмм Кань 坎 и Ли 離 — “один” и “два”. 

Протянулись, как одинокая нить меж югом и севером

Среди всех 72 проявлений⁠7 

Занимают они  высшее место.

5.

Жесткость и податливость  следуют естественности.  

Метал и огонь выполняют своё истинное дело. 

Вода и земля  взаимно  принимают друг друга. 

Мужское и женское формируют единое тело. 

Но только через использование  все это обретает установленный порядок.

6. 

Трансформация духов происходит  в соответствии с гексаграммами  Цзи и Вэй. Достигнув своего завершение, начинаются они вновь.

Начинается это в девятый лунный месяц, когда Ян обретает гармонию утром и вечером.

Завершив свой круг, [Ян] приходит в гармонию  с Сердцем Неба. Черта Ян на этом завершается в Цзы (已).  Истинное Инь появляется в Ли 離 и У 午 , начинается с Дин⁠8 丁и завершается в Хай⁠9 

7.  

И у воды, и у огня — свое пространство. Сохраняясь на своей территории, они проявляются как зима и лето.

Восток и Запад проявляют себя в человеколюбии и справедливости, а пять первостихий изменяют четыре сезона года. 

Таким образом Инь и Ян взаимно используют друг друга, и, следуя числам 3 и 1, достигают своего принципа.

 

8. 

Расставь все в порядке в зале духов, и в самом его центре тотчас трансформации начнутся.

Зал духов  состоит из верхнего и нижнего тигля. Расставить все в порядке  означает [постичь] тайну сочетания мужского и женского.

 Трансформации порождают киноварь и ртуть.  

При [порождении] киновари и ртути используются как метал, так и земля. Использование этих двух не связно с позициями линий [в гексаграмме]. Расправивший  крылья летит к опасностям пустоты. Приход и уход не стабильны, верх и низ не  постоянны.  Единственное, что пребывает вне трансформаций  и возвращается в центральный дворец — это свинец и киноварь. Дворец, в котором нет земли, не может ничего контролировать, не сможет он вобрать в себя всю массу минералов. И является это предком пилюли. 

9. 

Наличие и отсутствие упорядочивают друг друга. Красная Птица⁠10 взметнется в пустоту.  Пурпурные цветы озаряют солнце. Киноварь и ртуть разрушаются. 

10.

Наставления не создаются в один миг, да и принципы — не пустой звук. Скромные письмена раскрывают тайное и высветляют священное. Проявляются они в чертах гексаграмм и становятся каноном в пяти первостихиях. Мужская триграмма Кань 坎- это суть металла. Женская триграмма Ли 離 — это свет огня. Металл и дерево взаимно отрицают друг друга, вода и огонь взаимно уничтожают друг друга. Земля расцветает в родных местах металла.  Три вещи погружаются в траур. Когда четыре моря сходятся воедино, то достигается великое спокойствие. Все это является деянием Желтого правителя, что выходит из центрального дворца земной благодати  

11. 

Огонь металла — вот истинный свинец.  Для света киновари нет ничего столь же великого, как огонь металла. Когда начало Ян приходит в движение, Инь исчезает, изначальный хаос завершается цифрами 1 и 9. Драгоценное семя-цзин укрепляется еще больше.

Триграммы сочетаются с [изготовлением чудесного] средства, металл весит 384 чжу⁠11, составляют они один цзинь или 16 лянов (ок. 800 грамм — пер). Как только квинтэссенция металла проходит трансформацию, два ци (инь и ян — пер.) формируют пилюлю. Зеленый дракон получает знак [Неба], и в соответствующее время в Зале духов выплавляется его семя.

Металл и огонь взаимно стимулируют друг друга. Ян мужского начала напитывает собой сокровенную воду, а Инь женского начала  обращает красно-коричневое в желтое золото. Инь и Ян смешиваются в совокуплении, жидкости семени охватывают изначальное ци. Мириады вещей рождаются из пустоты и формируются так, чтобы каждая соответствовала своей категории. Из всех чудесных пилюль эта — самая духовная⁠12, она — суть долголетия и нет ничего того, что не исходило бы из нее. 

12 

Из-за этого она становится потаенно-влажной и сияюще-ослепительной. Изначальная Правительница⁠13  начинает выплавлять ртуть.  Зал духов содержит в  себе пустоту пещеры.

Священное порождает  Министра белого золота⁠14, с самого начала занимает он высокое положение. Первые три и пять сберегают друг друга. Вознеси семя, дабы смачивать и разбрызгивать.

13.

Сокровенная девушка устанавливает свой порядок. Знаки У и Цзи⁠15 戊己 ценят благую волю Неба. Но Путь благой воли Неба постепенно утрачивается⁠16 — трудно откликаться на сокровенную схему⁠17 

14. 

Выявляя смысл пилюли, не следует вновь рассуждать о триграммах Цянь и Кунь⁠18 (мужском и женском началах — пер.). Киноварь становится отцом ртути,  знаки У и Цзи (戊己) — матерью желтого золота. Тоны колоколов⁠19 окликаются на двойку и шестерку. Ось Северной Медведицы⁠20 построена вокруг тройки и девятки. Красный ребенок играет с Красной Птицей, а в трансформациях проявляется Синий дракон⁠21.

15. 

Сначала триграмма Кунь 坤 трансформируется в триграмму Чжэнь 震 . На третий день луна появляется в районе Гэн⁠22 庚- в седьмом, западном секторе неба. Запад и Восток разделяются на знаки Мао и Юй⁠23 卯酉, дракон и тигр сами обнаруживают друг друга. 

Кунь вновь трансформируется и переходит в триграмму Дуй⁠24 兌 . На восьмой день солнце появляется в районе Дин⁠25 丁 — четвертом, южном секторе неба. В период луны в первой четверти образуется полцзиня металла. Триграмма Кунь 坤 трансформируется еще раз и становится триграммой Цянь, и на пятнадцатый день три начала Ян⁠26 полностью готовы, свет распространяется вокруг на востоке, где располагается знак Цзя⁠27 甲.

Металл и вода согревают солнце, а красный мозг, проистекая, становится ртутью. Прекрасная молодая девушка⁠28 демонстрирует свои украшения из металла.  Луна становится полной, а затем начинает убывать.

16. 

Через 16 циклов они взаимно ослабляют друг друга. Вначале ослабевает триграмма Цянь⁠29 乾, формируя  триграмму Сюнь⁠30 缺. В предрассветном месяце виден знак Синь⁠31 辛. 

Триграмма Цянь вновь трансформируется и становится триграммой  Гэнь艮⁠32. 23-й день  — последний полумесяц месяца по лунному календарю, в этот период образуется на полцзиня воды. Луна появляется в южном секторе неба. Триграмма Цянь теряет три черты и становится триграммой Кунь⁠33 坤, а Кунь достигает своего завершения на тридцатый день.

Северо-восток теряет свою пару. Луна исчезает в земле в позиции И⁠34 乙, луна и знак И темнеют, а земля, дерево, металл — трансформируются. Следуя за триграммой Кунь, сотрясается дракон⁠35.

17. 

Триграммы Цянь 乾 и Кунь 坤 располагаются в начале и в конце  

А поэтому зовутся они Драконом триграммы Чжэнь 震- «Сотрясающимся драконом». Как только наступит тридцатый день, триграмма Кунь порождает триграммы Чжэнь, Дуй и Цянь 震兌乾. Триграмма Цянь порождает триграммы Сюнь, Гэн и Кунь 巽艮坤.

Восемь триграмм выстраиваются в порядке распространения их сияния. В своем постоянном движении  и переходе они никогда не утрачивают свой центр. 

18. 

Регулируй огонь в течение шестидесяти дней. [Начавшиеся] трансформации  сами будут свидетельствовать [об успехе практики]. Образ этого появится в Обители духов. Формой будет похож он на куриное яйцо.

Пять священных горных пиков⁠36 пронизаны пещерами. И тогда получишь шанс обрести важнейшую суть. 

19. 

В самом начале огонь лишь едва теплится, словно начало черты гексаграммы. Верхняя часть его покрыта семенем из желтого золота, нижняя часть несет в себе первоначальную форму триграммы Кунь (земли и женского начала — пер.), центр же гармонично омывается неприкрашенным нектаром. Эти три, объединяясь вместе, формируют три начала⁠37. Движение триграммы Цянь (Небо и мужское начало — пер. ) откликается в трех сияниях⁠38.  Покой триграммы Кунь поглощает ци начала Ян.

20.

Действуй прежде всего в Зале духов, а золотая пилюля затем сама сформируется. Да разве можно не проявлять настойчивость в этом? Очищенные субстанции свертываются, испаряются и затвердевают, открывая и закрывая врата духов⁠39.  В обители невидимого и неслышимого пробиваются каналы для родников. 

21 

Ян-ци порождает триграмму Кунь⁠40 坤. Тень от солнца отбрасывается в сторону южного полюса. Пять порождений связываются между собой, как жемчужины. Когда солнце и луна сочетаются, раздели между собой золотые песчинки⁠41. Вдох и выдох должны соответствовать друг другу. 

22. 

Шелковый зонт⁠42 простирается сверху, а снизу его поддерживают Три Высочайших⁠43. Тот, кто руководит внесенными в список наидостойнейших,  надежно хранит тайну этого. Так можно ли их осуждать? 

23.

Огонь закаляет землю Центрального дворца. Металл входит в северные воды. Три элемента — вода, земля и металл проходят трансформации в течении шестидесяти дней. Естественное требование заключается в том, чтобы сначала сберегать, а затем уничтожать. Если огонь будет слишком силен, то тогда два элемента не смогут разделиться. Если же ртуть не стабильна, то [элементы] могут как оставаться вместе, так и пребывать раздельно. Если жесткое и податливое противоборствуют друг с другом, то они взаимно не проникают друг в друга. И вини в этом не огонь, вини в этом землю.

24.

Земля оберегает центральный дворец и накрывает собой все четыре направления. Три сияния находятся в состоянии гармонии, дабы достичь великого покоя. Пять органов⁠44 напитываются изнутри, четыре конечности пребывают с согласии. Вода иссыхает, огонь гаснет.  Вбери в себя сияние  и освещай все только изнутри.  Металл и вода шлифуют друг друга, а свет, что заперт внутри, проистекает наружу. Отрегулируй температуру воды, дабы начались повсеместные трансформации. Дао близко и достижимо.

25 

Когда вода сочетается с землей, красное и изумрудное⁠45 порождает благовещие облака, желтое и черное смешиваются в изначальное семя-цзин, а пурпурные цветы распространяются до солнца. Вода может породить мириады вещей, но лишь один мудрец знает это.

26. 

Благодать  золота⁠46 изначально бела. Сплавляй его со свинцом, дабы приобрело оно желтый цвет. В процессе  самовоспитания оно зарождается в Центральном дворце. Запирай желтое золото внутри, дабы не жар его не улетучился, лишь дым и облака поднимаются от земли 

27. Наличие и отсутствие  взаимно контролируют друг друга. 

Наличие и отсутствие  взаимно контролируют друг друга. Сверху — обитель зеленого дракона⁠47. Два отсутствия имеют своим предком одно наличие.  Чудесные трансформации в их непостижимости невозможно даже перечислить. 

28. 

Переплавляй серебро в свинец, и тогда чудесная вещь родится сама.  Серебро является квинтэссенцией металла. Свинец же содержит в себе духов Севера.  Вода является стержнем Дао, началом Инь и Ян. А поэтому она содержит в себе серебро.  Очищенный свинец трансформируется в Желтую пилюлю⁠48 — монооксид свинца, которая занимает свое место среди пяти металлов⁠49. Снаружи свинец чернеет — он принимает свой цвет с Севера, внутри же содержится суть серебра. В своих холщовых одеждах [такой человек] сберегает яшму⁠50, снаружи же он подобен дикарю.

29. 

Серебро — это мать свинца. Мать скрывает в себе свинец. Свинец — это ребенок серебра. Ребенок запрятан в утробе серебра. Истинная простота необъятна и далека, будто и присутствует, но будто бы и отсутствует. Благодаря жару угольного котла, свинец тонет, а серебро всплывает. Ослепительно белое, подобно оно драгоценности, и можно сделать из него желтую повозку. 

30. 

Скорлупа — это  квинтэссенция металла.  Вода обращается в желтую жидкостью. Проходит она  круг в один цунь, дабы смешаться с тремя Началами (Небо, земля, человек — пер.) . Неразделенные Небо и Земля подобны куриному яйцу. 

31.Поднимается оно в полной высоте

Поднимается оно в абсолютную  высоту, а по форме подобно острову Пэнху⁠51. Закрытый и утонченно-загадочный, дух циркулирует в центре него. Подобно печи, надежно закрыт он и абсолютно  незыблем. Изгибчив и контролирует сам себя, дабы не причинять [себе] забот.  Подчинённые лишь принципу естественности, трансформации его безграничны.

Безупречен он и тщателен

32.

Магнит притягивает металл, и действует даже через препятствия . Что же говорить о  курином яйце, где рождение происходит только от взаимодействия [белка и желтка]!  Добродетель  металла и земли неизменно связана с ртутью.

33.

«Записки об огне⁠52» — не пустые рассуждение и не попытка преувеличить значение сочинений прошлых времен. Подобные тексты по искусству пилюли  более уже не воссоздать! А поэтому публикую эти речения лишь затем, чтобы дополнить «Записки об огне».

1 Komjathy, Louis, «Daoist Texts in Translation», 2004, pp. 29-30

2 Название трактата “Наставления в возгонке пилюли и описании симптомов” перекликается с известным рецептурным трактатом великого алхимика Гэ Хуна (283-363) “Чжоухоу бэйцзи фан” 肘後备急方 — “Методы симптоматических описаний и оказания первой помощи

3 Цит. по Чэнь Сяньвэй “Чжоу и цаньтун цзе” (“Разъяснения Единения триады и чжоусских перемен” 陳顯微. 周易參同契解). Чэнь Сяньвэй — даосский мастер  (XIII в.) из провинции Чжэцзян, составитель комментариев на “Цаньтун цзи”

4 Гувэнь лунхуцзин чжушу (Комментированный древний канон Тигра и Дракона )  古文龍虎經注疏. Даоцзан («Хранилище Дао») цз. 996, т. 20, сс. 33-63. Пекин: Вэньу чубаньшэ, 1987.

5 Зал духов или священный зал 神室 : в даосизме место, где собираются все духовные сущности , центр всего и одновременно символ первозданного хаоса. В алхимической традиции также обозначение одного из полей киновари (даньтянь 丹田). В алхимико-медицинской традиции — область между “Желтыми покоями” (хуантин 黄庭 ) — верхним даньтянь в голове и “изначальной заставой” (гуань юань 关元) — пространством ниже пупка

6 Вода и огонь диаметрально противоположные начала, соотвествующие Инь и Ян, а в медицинской традиции  — почкам и сердцу

7 Число “72” является в алхимической традиции обобщением всех производных от Неба и Земли, Инь и Ян, пяти первостихий, и в этом плане может переводиться “все явления”, “все множество проявлений”. Такое выражение встречается уже в “Ши цзи” — “Исторических записках”  [ХДЦД]

8 Дин  (丁) — четвертый знак десятеричного и двенадцатеричного  цикла, ассоциируется с Югом и стихией Огонь

9 Хай (亥) — время от 9 до 11 часов вечера, а также двенадцатый циклический знак из двенадцати земных ветвей, соответствует северо-западная треть северной четверти лимба, году Свиньи и полному расцвету женского начала Инь

10 Красная птица (Чжуцюэ 朱雀) — священная птица, ассоциирующаяся с югом. Одно из четырех «одухотворенных животных» (сы лин),  соответствующих сторонам света: Голубой дракон — восток, Белый тигр — запад, Красная птица — юг, Сюаньу  — север (досл. «сокровенный воин», иногда ассоциируется с черепахой или смесью змеи и черепахи)

11 Чжу (銖)- мера веса, составляет 1/24, а позже 1/48 часть ляна (2-3 грамма, лян — 50 гр.). Изначально равнялась ста зернам проса

12 Это выражение (линь 靈) можно понять и как то, что она «самая наполненная духами», так и «наиболее витальная», «наполненная жизненными силами»

13 Изначальная правительница  (Юаньцзюнь 元君) — Изначальная правительница, Небесная фея  в даосской практике женщина, достигшая бессмертия

14 Министр белого золота (Байцзинь гун 白金公)  в даосской терминологии —  свинец.

15 Знаки У и Цзи (戊己) Знак У  — пятый циклический знак из десяти  или пятый по перечислению, а также пяты сектор Неба в китайской астрологии. Цзи  — шестой циклический знак из десяти или шестой по перечислению, а также шестой, центральный юго-западный сектор Неба. Фраза может означать «Пятый и шестой [дни]»

16 Утрачиваться — здесь используется понятие  «бо» 剥 — 23 гексаграмма «Ицзина» — «Разорение»

17 Сокровенная схема или сокровенная карта (сюань ту 玄圖) — гадательная или магическая книга в даосизме

18 Триграммы Цянь и Кунь 乾坤- мужского и женское начало. Триграмма Цянь 乾 — первая  из восьми триграмм «Ицзина», символизирует мужское начало, небо, солнце, северо-запад, весну, отца, мужа, государя. Триграмма Кунь 坤 —  восьмая из триграмм, символизирует женское начало мироздания, землю, луну, юго-запад, мать, жену, подданного.

19 Тоны колоколов (чжун люй 鍾律) — речь идет о звучности или музыкальном строе традиционных китайских музыкальных инструментов в виде колоколов различного объема. Эти тона соответствуют «иньским» (женским) цифрам 2 и 6, в то время как ось большой медведицы — мужским цифрам 3 и 9.

20 Ось Северной медведицы (доушу 斗樞)- в ряде случаев так обозначается первая звезда в созвездии Большой медведицы (звезда Дубхе) .См. также примечания к стиху 9

21 По-русски понятие “красный” в выражениях   “красный ребёнок” 赤童 и “красная птица” 朱雀 переводятся одинаково, но по-китайски цветовые обозначения принципиально разные. Красный в выражении “красный ребёнок” означает буро-красный или темно-красный цвет, что связано с древним значением иероглифа “чи” 赤 , который изображался как сочетание элементов “да”大 — “ человек” в “огне”   火 и представлял собой обозначение цвета  обожженной  кожи (См. словарь. В выражении “красная птица” речь идёт о яркой-красном или киноварно-красном цвете 朱 .  Само выражение “Красный ребенок играет с Красной Птицей, а в трансформациях проявляется Синий дракон”, означает формирование киновари (“Красная птица” — символ киновари, юга и созвездий южной части неба) и трансформации чистейшей ртути (Синий или голубой дракон — символ ртути, весны, востока, а также семи созвездий восточной части неба.

22 Гэн (庚)  — седьмой знак десятеричного цикла; седьмой пункт перечисления, соответствует стихии «Металл», осени, а также седьмому сектору неба и запада.

23 Мао и Юй (卯酉) — восток и запад, а также самое раннее и самое позднее время суток. Мао  — четвёртый циклический знак из двенадцати и время 5 до 7 часов утра,  а также восточная треть восточной четверти лимба или Восток. Юй — десятый циклический знак из двенадцати и время от 5 до 7 часов вечера; также западная треть четверти лимба или запад

24 Дуй  兌 вторая (по другому счету 8-я) из 8 триграмм «Ицзина», «Разрешение», символизирует озеро, осень, запад, младшую дочь. Также 58-я из 64-х гексаграмм «Ицзина» — «Радость»,

25 Дин (丁) четвёртый знак десятеричного цикла, ассоциируется с Югом, летом, стихией «огонь»; четвёртый сектор неба.

26 Три начала Ян — три полных (целых) черты в триграмме или гексаграмме

27 Цзя (甲 )первый знак десятеричного цикла; ассоциируется с Востоком, стихией 木 дерево, первой ночной стражей  с 7  до 9 часов вечера.

28 Прекрасная молодая девушка  (ча нюй 姹女) — в даосском алхимическом лексиконе означает ртуть

29 Цянь  (乾)- 1-я из восьми триграмм «Ицзина», символизирует мужское начало мироздания, небо, солнце, северо-запад, весну, отца, мужа, государя; б) 1-я из 64 гексаграмм «Ицзина», «Творчество»)

30 Сюнь (巽): пятая из восьми триграмм (☴),  по порядку «Ицзина», или четвёртой ― по старшинству обозначаемых триграммами членов семьи. Символизирует: ветер; юго-восток; осень; старшую дочь. Фраза означает, что нижняя целая черта триграммы Цянь заменяется на одну разрывную черту триграммы Сюнь.

31 Синь (辛)- 8-й циклический знак десятеричного цикла 天干, ассоциируется с Западом, стихией 金 Металл, осенью.

32 Гэнь — 7-я, 3-й из восьми триграмм «Ицзина» ☶, символизирует гору, северо-восток, зиму, младшего сына (название 52-й из 64 гексаграмм «Ицзина», Сосредоточенность»)

33 Кунь (坤 )-  8-я из восьми триграмм в «Ицзине»,символизирует женское начало мироздания, землю, луну, юго-запад, мать, жену, подданного.

34 И 乙- второй циклический знак десятеричного цикла: ассоциируется с ВЮВ сектором неба, стихией 木 дерева, в кит. мед. с печенью человека

35 Сотрясающийся дракон (Чжэнь лун 震龍) — также «Дракон тригаммы Чжэнь». Тригарамма Чжэнь (震)  — 4-я из 8 триграмм, символизирует гром, восток, лето, старшего сына.

36 Пять священны гор в даосизме — Тайшань 泰山в Шаньдуне, Хуашань 华山 в Шэньси, Хэншань 衡山в Хунани, Хэншань恒山 в Шаньси и Суншань 嵩山 в провинции Хэнань.

37 Три начала (саньцай 三才) — Земля, Небо и Человек.

38 Три сияния (сань гуань 三光) — солнце, Луна и планеты

39 «Открывая и закрывая» (кай хэ 開闔) — здесь парафраз с Лао-цзы «Открывая и закрывая Небесные врата, можно ли познать Самку?»

40 Кунь 坤- 8-я  из восьми триграмм в «Ицзине»,символизирует женское начало мироздания, землю, луну, юго-запад, мать, жену, подданного), либо  2-я из 64 гексаграмм в «Ицзине», означает «Исполнение»

41 Золотой песок (золотые песчинки, цзинь ша 金砂) — в даосизме компоненты, прежде всего металлы и минералы, из которых выплавлялась чудесная пилюля.

42 Шелковый зонт (хуагай 華蓋) — балдахин, помещаемый над экипажем императора.  Также означает созвездие Зонт

43 Три Высочайших  (сань тай 三台) —  три сановника  в древнем Китае (в династию Цинь — первый министр, цензор и личный секретарь императора, чиновник отвечающий за приемы )  В другом значении: три пары звезд из созвездия Большой медведицы (всего шесть звезд), которые в соответствии  с китайскими астрологическими представлениями связаны с судьбой.  Они расположены по диагонали друг к другу, что символизировало взаимоотношение правителя с одной стороны, и чиновников и народа, с другой.

44 Пять органов (у цзан 五臟) — сердце, печень, селезенка, легкие, почки

45 Красное и изумрудное (фэй цуй 翡翠 ) также означает камень жадеит, а также  самку и самца зимородка (соответственно с красным  и зеленым оперением).

46 Добродетель золота  или добродетель металла (цзинь дэ 金徳 )- одна из пяти добродетелей или пяти свойств на основе пяти первостихий. Она говорит о балансе различных сил в природе, взаимодополнении и взаимоотрицании пяти первостихий. Считалось, что «металл — правитель всех добродетелей». Здесь используется традиционное выражение «добродетель металла» для описания алхимической даосской теории первичной трансформации золота.

47 Зеленый или синий дракон (цин лун 青龍) — один из четырех китайских символов созвездий, созвездие в восточной части неба. В даосизме выступает в качестве духа-охранителя Востока

48 Желтая пилюля (хуандань 黄丹) — свинцовый глет, монооксид свинца

49 Пять металлов (у цзинь 五金) — золото, серебро, железо, медь, олово.

50 «В своих холщовых одеждах [такой человек] сберегает яшму, снаружи же подобен дикарю»  — парафраз из «Дао дэ цзина» : «Мудрец рядится в холщовые одежды, но прижимает к себе ( или бережет в душе) яшму» (§ 70)

51 Остров Пэнху (蓬壷)- мифологическое место в Восточном море, где обитают бессмертные

52 «Записки об огне» («Хоцзи» 火記) — древняя книга по алхимии, повествующая об использовании жара огня в создании «чудесного средства». Упоминается в известном алхимическом даосском трактате II века «Цань тунци» (參同契)  — «Единение триады», приписываемом Вэй Бояну ((魏伯陽)), (цз. 1)

 

 

Copyright © 2018 Alexey Maslov.

При цитировании текстов и переводов прямые ссылки на данный сайт обязательны

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход /  Изменить )

Google photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google. Выход /  Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход /  Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход /  Изменить )

Connecting to %s

Create a website or blog at WordPress.com Тема: Baskerville 2, автор: Anders Noren.

Вверх ↑

%d такие блоггеры, как: